《传习录》原文 · 第 1 卷 条次 1–34（徐爱录至格物问答）· 录通行本传习录三卷

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卷 条次 篇目
导读 — 传习录（导读）— 诚意与边界
1 1–34 原文 1–34（徐爱录至格物问答） ← 本篇
2 35–76 原文 35–76（上卷问答续）
3 77–111 原文 77–111（上卷末至中卷开篇）
4 112–128 原文 112–128（答罗整庵等书信）
5 129–139 原文 129–139（答聂文蔚等书信）
6 140–190 原文 140–190（中卷末至下卷初）
7 191–230 原文 191–230（九川诸友问答）
8 231–254 原文 231–254（下卷末语录）

方法论、边界栈与场景应用见 传习录（导读）；本篇为原文全录。

底本据 维基文库（上、中、下三卷，转简体）。

原文 1–34（徐爱录至格物问答）

1 · 先生于《大学》「格物」诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓「误本」者也。爱始闻而骇，既…

卷：上 · 要义：格物在事，为善去恶

先生于《大学》「格物」诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓「误本」者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思，参互错综，以质于先生；然后知先生之说若水之寒，若火之热，断断乎「百世以俟圣人而不惑」者也。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学，骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载，处困养静，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。

爱朝夕炙门下，但见先生之道：即之若易，而仰之愈高；见之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦欬，或先怀忽易愤激之心；而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度，如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二；见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考而正之，庶无负先生之教云。

2 · 门人徐爱书。

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

门人徐爱书。

3 · 爱问：「『在亲民』，朱子谓当作『新民』，后章『作新民』之文似亦有据。先生以为宜从…

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

爱问：「『在亲民』，朱子谓当作『新民』，后章『作新民』之文似亦有据。先生以为宜从旧本作『亲民』，亦有所据否？」

先生曰：「『作新民』之『新』是『自新之民』，与『在新民』之『新』不同，此岂足为据?『作』字却与『亲』字相对，然非『新』字义。下面『治国平天下』处，皆于『新』字无发明。如云『君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利』、『如保赤子』、『民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母』之类，皆是『亲』字意。『亲民』犹《孟子》『亲亲仁民』之谓，『亲之』即『仁之』也。『百姓不亲』，舜使契为司徒，『敬敷五教』，所以亲之也。《尧典》『克明峻德』便是『明明德』，『以亲九族』至『平章』、『协和』便是『亲民』，便是『明明德于天下』。又如孔子言『修己以安百姓』，『修己』便是『明明德』，『安百姓』便是『亲民』。说『亲民』便是兼教养意。说『新民』便觉偏了。」

4 · 爱问：「『知止而后有定』，朱子以为『事事物物皆有定理』，似与先生之说相戾。」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

爱问：「『知止而后有定』，朱子以为『事事物物皆有定理』，似与先生之说相戾。」

先生曰：「于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是『明明德』到『至精至一』处便是。然亦未尝离却事物，本注所谓『尽夫天理之极，而无一毫人欲之私』者得之。」

5 · 爱问：「至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

爱问：「至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。」

6 · 先生曰：「心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？」

卷：上 · 要义：心即理，理不外求

先生曰：「心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？」

爱曰：「如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。」

先生叹曰：「此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理？交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理？都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心：发之事父，便是孝；发之事君，便是忠；发之交友、治民，便是信与仁。只在此心『去人欲、存天理』上用功便是。」

爱曰：「闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊、定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？」

先生曰：「如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心『去人欲、存天理』上讲求。就如：讲求『冬温』，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求『夏凊』，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心：冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶；不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：『孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。』须是有个『深爱』做根，便自然如此。」

7 · 郑朝朔问：「至善亦须有从事物上求者？」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

郑朝朔问：「至善亦须有从事物上求者？」

8 · 先生曰：「至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。」

卷：上 · 要义：知行为一，不行不足以为知

先生曰：「至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。」

朝朔曰：「且如事亲：如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。」

先生曰：「若只是温清之节、奉养之宜，可一日、二日讲之而尽。用得甚学问思辨？惟于：温清时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加『精一』之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善；即如今扮戏子，扮得许多温清、奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。」爱于是日又有省。

爱因未会先生「知行合一」之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决，以问于先生。

9 · 先生曰：「试举看。」

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「试举看。」

爱曰：「如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。」

先生曰：「此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者；知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是安复那本体，不是著你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说『如好好色，如恶恶臭』。见好色，属知；好好色，属行。只见那好色时，已自好了；不是见了后，又立个心去好。闻恶臭，属知；恶恶臭，属行。只闻那恶臭时，已自恶了；不是闻了后，别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可称他知孝、知弟。不成只是晓得说些孝、弟的话，便可称为知孝、弟？又如知痛，必已自痛了，方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人必要是如此，方可谓之知；不然，只是不曾知。此却是何等紧切著实的工夫？如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个，是什么意？若不知立言宗旨，只管说一个、两个，亦有甚用？」

爱曰：「古人说知行做两个，亦是要人见个分晓。一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。」

先生曰：「此却失了古人宗旨也。某尝说：知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者：只为世间有一种人，懵懵懂懂地任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯著实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习、讨论做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫；故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药。又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。」

10 · 爱问：「昨闻先生『止至善』之教，已觉功夫有用力处。但与朱子『格物』之训，思之终不…

卷：上 · 要义：格物在事，为善去恶

爱问：「昨闻先生『止至善』之教，已觉功夫有用力处。但与朱子『格物』之训，思之终不能合。」

11 · 先生曰：「『格物』是『止至善』之功，既知『至善』，即知『格物』矣。」

卷：上 · 要义：知行为一，不行不足以为知

先生曰：「『格物』是『止至善』之功，既知『至善』，即知『格物』矣。」

爱曰：「昨以先生之教推之『格物』之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之『精一』，《论语》之『博约』，《孟子》之『尽心知性』，皆有所证据，以是未能释然。」

先生曰：「子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝茍从？『精一』、『博约』、『尽心』本自与吾说吻合，但未之思耳。朱子『格物』之训，未免牵合附会，非其本旨。精是一之功，博是约之功，曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。『尽心、知性、知天』是『生知安行』事，『存心、养性、事天』是『学知利行』事，『夭寿不贰，修身以俟』是『困知勉行』事。朱子错训『格物』，只为倒看了此意，以『尽心知性』为『物格知至』，要初学便去做『生知安行』事，如何做得？」

12 · 爱问：「『尽心知性』何以为『生知安行』？」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

爱问：「『尽心知性』何以为『生知安行』？」

先生曰：「性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育。『存心』者，心有未尽也。『知天』，如『知州』、『知县』之『知』，是自己分上事，己与天为一。『事天』如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贀之别。至于夭寿不贰其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命，见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。『事天』虽与天为二，已自见得个天在面前；『俟命』便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。」

爱曰：「昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此，今闻此说，益无可疑。爱昨晓思『格物』的『物』字，即是『事』字，皆从心上说。」

先生曰：「然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物，意在于事君，即事君便是一物，意在于仁民、爱物，即仁民、爱物便是一物，意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言『不诚无物』，《大学》『明明德』之功，只是个『诚意』。『诚意』之功，只是个『格物』。」

先生又曰：「『格物』如《孟子》『大人格君心』之格，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。『天理』即是『明德』，『穷理』即是『明明德』。」

又曰：「知是心之本体，心自然会知。见父，自然知孝；见兄，自然知弟；见孺子入井，自然知恻隐。此便是『良知』，不假外求。若『良知』之发，更无私意障碍；即所谓『充其恻隐之心，而仁不可胜用矣』。然在常人，不能无私意障碍；所以须用『致知』、『格物』之功。胜私复理，即心之『良知』更无障碍，得以充塞流行；便是致其知。知致，则意诚。」

13 · 爱问：「先生以『博文』为『约礼』功夫；深思之，未能得。略请开示。」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

爱问：「先生以『博文』为『约礼』功夫；深思之，未能得。略请开示。」

先生曰：「『礼』字即是『理』字。『理』之发见可见者，谓之『文』；『文』之隐微不可见者，谓之『理』；只是一物。『约礼』，只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就『理』之发见处用功。如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理；发见于事君时，就在事君上学存此天理；发见于处富贵、贫贱时，就在处富贵、贫贱上学存此天理；发见于处患难、夷狄时，就在处患难、夷狄上学存此天理。至于作止、语默，无处不然。随他发见处，即就那上面学个存天理。这便是『博学之于文』，便是『约礼』的功夫。『博文』即是『惟精』，『约礼』即是『惟一』。」

14 · 爱问：「『道心常为一身之主，而人心每听命』。以先生『精一』之训推之，此语似有弊。…

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

爱问：「『道心常为一身之主，而人心每听命』。以先生『精一』之训推之，此语似有弊。」

先生曰：「然。心，一也。未杂于人，谓之『道心』；杂以人伪，谓之『人心』。『人心』之得其正者，即『道心』；『道心』之失其正者，即『人心』。初非有二心也。程子谓『人心即人欲，道心即天理』。语若分析，而意实得之。今曰『道心为生，而人心听命』，是二心也。『天理』、『人欲』不并立，安有『天理』为主，『人欲』又从而听命者？」

爱问文中子、韩退之。

15 · 先生曰：「退之，文人之雄耳；文中子，贤儒也。后人徒以文词之故，推尊退之，其实退之…

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「退之，文人之雄耳；文中子，贤儒也。后人徒以文词之故，推尊退之，其实退之去文中子远甚。」

16 · 爱问：「何以有拟经之失？」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

爱问：「何以有拟经之失？」

17 · 先生曰：「拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意与拟经如何？」

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意与拟经如何？」

爱曰：「世儒著述，近名之意不无，然期以明道。拟经纯若为名。」

18 · 先生曰：「著述以明道，亦何所效法？」

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「著述以明道，亦何所效法？」

曰：「孔子删述《六经》以明道也。」

19 · 先生曰：「然则拟经独非效法孔子乎？」

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「然则拟经独非效法孔子乎？」

爱曰：「著述，即于道有所发明。拟经，似徒拟其迹，恐于道无补。」

先生曰：「子以明道者，使其反朴还淳而见诸行事之实乎？抑将美其言辞而徒以𫍢𫍢于世也？天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下，则《六经》不必述；删述《六经》，孔子不得已也。自伏义画卦，至于文王、周公，其间言《易》，如《连山》、《归藏》之属，纷纷籍籍，不知其几，《易》道大乱。孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王、周公之说而赞之，以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废，而天下之言《易》者始一。《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》皆然。《书》自《典》、《谟》以后，《诗》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，一切淫哇逸荡之词，盖不知其几千百篇；《礼》、《乐》之名物度数，至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之，然后其说始废。如《书》、《诗》、《礼》、《乐》中，孔子何尝加一语。今之《礼记》诸说，皆后儒附会而成，已非孔子之旧。至于《春秋》，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。所谓『笔』者，笔其旧；所谓『削』者，削其繁：是有减无增。孔子述《六经》，惧繁文之乱天下，惟简之而不得，使天下务去其文以求其实，非以文教之也。《春秋》以后，繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪，是出于私意，又不合焚《六经》。若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦、汉以降，文又日盛，若欲尽去之，断不能去；只宜取法孔子，录其近是者而表章之，则其诸怪悖之说，亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何？某切深有取于其事，以为圣人复起，不能易也。天下所以不治，只因文盛实衰，人出己见，新奇相高，以眩俗取誉，徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然争务修饰文词，以求知于世，而不复知有敦本尚实，反朴还淳之行，是皆著述者有以启之。」

爱曰：「著述亦有不可缺者，如《春秋》一经，若无《左传》，恐亦难晓。」

20 · 先生曰：「《春秋》必待《传》而后明，是歇后谜语矣，圣人何苦为此艰深隐晦之词？《左…

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「《春秋》必待《传》而后明，是歇后谜语矣，圣人何苦为此艰深隐晦之词？《左传》多是鲁史旧文，若《春秋》须此而后明，孔子何必削之？」

爱曰：「伊川亦云：『《传》是案，《经》是断。』如书『弑某君』、『伐某国』，若不明其事，恐亦难断。」

先生曰：「伊川此言，恐亦是相沿世儒之说，未得圣人作经之意。如书『弑君』，即弑君便是罪，何必更问其弑君之详？征伐当自天子出，书『伐国』，即伐国便是罪，何必更问其伐国之详？圣人述《六经》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，于存天理、去人欲之事，则尝言之。或因人请问，各随分量而说，亦不肯多道，恐人专求之言语，故曰『予欲无言』。若是一切纵人欲、灭天理的事，又安肯详以示人？是长乱导奸也。故孟子云：『仲尼之门，无道桓、文之事者，是以后世无传焉。』此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问，所以要知得许多阴谋诡计，纯是一片功利的心，与圣人作经的意思正相反，如何思量得通？」因叹曰：「此非达天德者，未易与言此也！」

又曰：「孔子云：『吾犹及史之阙文也』。孟子云：『尽信《书》不如无《书》，吾于《武成》，取二三策而已。』孔子删《书》，于唐、虞、夏四五百年间不过数篇，岂更无一事？而所述止此，圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文，后儒却只要添上。」

爱曰：「圣人作经，只是要去人欲、存天理。如五伯以下事，圣人不欲详以示人，则诚然矣。至如尧、舜以前事，如何略不少见？」

21 · 先生曰：「羲、黄之世，其事阔疏，传之者鲜矣。此亦可以想见。其时全是淳庞朴素、略无…

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「羲、黄之世，其事阔疏，传之者鲜矣。此亦可以想见。其时全是淳庞朴素、略无文采的气象，此便是太古之治，非后世可及。」

爱曰：「如《三坟》之类，亦有传者，孔子何以删之？」

先生曰：「纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜，至于周末，虽欲变以夏、商之俗，已不可挽，况唐、虞乎？又况羲、黄之世乎？然其治不同，其道则一。孔子于尧、舜则祖述之，于文、武则宪章之。文、武之法，即是尧、舜之道，但因时致治，其设施政令，已自不同。即夏、商事业施之于周，已有不合。故『周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以继日』。况太古之治，岂复能行？斯固圣人之所可略也。」

又曰：「专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛、老的学术。因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事业。后世儒者，许多讲来讲去，只是讲得个伯术。」

又曰：「唐、虞以上之治，后世不可复也，略之可也；三代以下之治，后世不可法也，削之可也；惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本而徒事其末，则亦不可复矣。」

爱曰：「先儒论《六经》，以《春秋》为史。史专记事，恐与《五经》事体终或稍异。」

先生曰：「以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。《春秋》亦经，《五经》亦史。《易》是包牺氏之史，《书》是尧、舜以下史，《礼》、《乐》是三代史。其事同，其道同，安有所谓异？」

又曰：「《五经》亦只是史。史以明善恶，示训戒；善可为训者，时存其迹以示法；恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。」

爱曰：「存其迹以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲于将萌否？」

22 · 先生曰：「圣人作经，固无非是此意，然又不必泥著文句。」

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「圣人作经，固无非是此意，然又不必泥著文句。」

23 · 爱又问：「恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸，何独于《诗》而不删郑、卫？先儒谓『恶…

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

爱又问：「恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸，何独于《诗》而不删郑、卫？先儒谓『恶者可以惩创人之逸志』，然否？」

先生曰：「《诗》非孔门之旧本矣。孔子云：『放郑声，郑声淫。』又曰：『恶郑声之乱雅乐也。』、『郑、卫之音，亡国之音也。』此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可奏之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，涵泳德性，移风易俗，安得有此？是长淫导奸矣。此必秦火之后，世儒附会，以足三百篇之数。盖淫泆之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。『恶者可以惩创人之逸志』，是求其说而不得，从而为之辞。」

爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处；其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径、断港绝河矣。如说『格物』是『诚意』的工夫，『明善』是『诚身』的工夫，『穷理』是『尽性』的工夫，『道问学』是『尊德性』的工夫，『博文』是『约礼』的工夫，『惟精』是『惟一』的工夫：诸如此类，始皆落落难合；其后思之既久，不觉手舞足蹈。

24 · 右曰仁所录。

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

右曰仁所录。

25 · 陆澄问：「主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

陆澄问：「主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？」

26 · 先生曰：「好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓遂物，非主…

卷：上 · 要义：立志成德，事上磨练

先生曰：「好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓遂物，非主一也。主一是专主一个天理。」

问立志。

27 · 先生曰：「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓『结…

卷：上 · 要义：立志成德，事上磨练

先生曰：「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓『结圣胎』也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。」

「日间工夫觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书，是亦因病而药。」

「处朋友，务相下则得益，相上则损。」

孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日警责方已，一友自陈日来工夫请正。源从傍曰：「此方是寻著源旧时家当。」

28 · 先生曰：「尔病又发。」源色变，议拟欲有所辩。

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「尔病又发。」源色变，议拟欲有所辩。

先生曰：「尔病又发。」因喻之曰：「此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根；四傍纵要种些嘉榖，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。」

问：「后世著述之多，恐亦有乱正学。」

先生曰：「人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画，摹仿誊写，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈远矣。」

问：「圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？」

先生曰：「如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。」

曰：「然则所谓『冲漠无朕，而万象森然已具』者，其言何如？」

曰：「是说本自好，只不善看，亦便有病痛。」

「义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。」

他日，又曰：「圣如尧、舜，然尧、舜之上善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下恶无尽。使桀、纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以『望道而未之见』？」

问：「静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？」

29 · 先生曰：「是徒知养静，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得…

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「是徒知养静，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。」

问上达工夫。

先生曰：「后儒教人，才涉精微，便谓『上达』未当学，且说『下学』；是分『下学』、『上达』为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆『下学』也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，『上达』也。如木之栽培灌溉，是『下学』也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是『上达』。人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者，皆『下学』，『上达』只在『下学』里。凡圣人所说，虽极精微，俱是『下学』。学者只从『下学』里用功，自然『上达』去，不必别寻个『上达』的工夫。」

问：「『惟精』、『惟一』是如何用功？」

先生曰：「『惟一』是『惟精』主意，『惟精』是『惟一』功夫；非『惟精』之外，复有『惟一』也。『精』字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是『惟一』意；然非加舂簸筛拣『惟精』之功，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是『惟精』之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为『惟精』而求『惟一』也。他如『博文』者，即『约礼』之功；『格物』、『致知』者，即『诚意』之功；『道问学』即『尊德性』之功；『明善』即『诚身』之功：无二说也。」

「知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知、行不可分作两事。」

「漆雕开曰：『吾斯之未能信。』夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：『贼夫人之子。』曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。」

问：「宁静存心时，可为『未发之中』否？」

30 · 先生曰：「今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为『未发之中』。」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为『未发之中』。」

曰：「『未』便是『中』，莫亦是求『中』功夫？」

曰：「只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。」

问：「孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾晳说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？」

曰：「三子是有意必，有意必便偏著一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是『素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得』矣。三子所谓『汝器也』，曾点便有『不器』意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。」

问：「知识不长进，如何？」

先生曰：「为学须有本原，须从本原上用力，渐渐『盈科而进』。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能认识其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到『位天地，育万物』也只从『喜怒哀乐未发之中』上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能；便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？」

又曰：「立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有；及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉；勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝、叶、花、实？」

问：「看书不能明，如何？」

先生曰：「此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得；须于心体上用功。凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。盖《四书》、《五经》不过说这心体，这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。」

「虚灵不眛，众理具而万事出。心外无理，心外无事。」

31 · 或问：「晦庵先生曰：『人之所以为学者，心与理而已。』，此语如何？」

卷：上 · 要义：心即理，理不外求

或问：「晦庵先生曰：『人之所以为学者，心与理而已。』，此语如何？」

曰：「心即性，性即理，下一『与』字，恐未免为二。此在学者善观之。」

或曰：「人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？」

32 · 先生曰：「恶人之心，失其本体。」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「恶人之心，失其本体。」

问：「『析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余』，此言如何？」

33 · 先生曰：「恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说『精一』，自是尽。」

卷：上 · 要义：省察克治，不动于心

先生曰：「恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说『精一』，自是尽。」

「省察是有事时存养，存养是无事时省察。」

澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。

先生曰：「除了人情事变，则无事矣。喜、怒、哀、乐，非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在『致中和』，『致中和』只在『谨独』。」

34 · 澄问：「仁、义、礼、智之名，因已发而有？」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

澄问：「仁、义、礼、智之名，因已发而有？」

曰：「然。」

他日，澄曰：「恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？」

曰：「仁、义、礼、智也，是表德。性，一而已：自其形体也，谓之天；主宰也，谓之帝；流行也，谓之命；赋于人也，谓之性；主于身也，谓之心。心之发也：遇父，便谓之孝；遇君，便谓之忠；自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人，一而已：对父，谓之子；对子，谓之父；自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。」

一日论为学工夫。

先生曰：「教人为学，不可执一偏。初学时：心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是『人欲』一边；故且教之静坐、息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用；须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间。如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私，逐一追究搜寻出来；定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看著，一耳听著。才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便；不可窝藏，不可放他出路；方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰『何思何虑』，非初学时事。初学必须思，省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是『何思何虑』矣。」

读本卷提示

步骤 做法
1 通读 1–34，标 3 处「诚意 / 知行 / 良知」落点
2 选一沟通或边界场景，问：言是否诚意、行是否相副？
3 与导读篇「读传习录四步法」写一则短省察
4 对照 阳明心学（导读） 或 四镜头分析

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状态

在读 — 原文 1–34 录完；随读随补批注与事上对照