《传习录》原文 · 第 2 卷 条次 35–76（上卷问答续）· 录通行本传习录三卷

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卷 条次 篇目
导读 — 传习录（导读）— 诚意与边界
1 1–34 原文 1–34（徐爱录至格物问答）
2 35–76 原文 35–76（上卷问答续） ← 本篇
3 77–111 原文 77–111（上卷末至中卷开篇）
4 112–128 原文 112–128（答罗整庵等书信）
5 129–139 原文 129–139（答聂文蔚等书信）
6 140–190 原文 140–190（中卷末至下卷初）
7 191–230 原文 191–230（九川诸友问答）
8 231–254 原文 231–254（下卷末语录）

方法论、边界栈与场景应用见 传习录（导读）；本篇为原文全录。

底本据 维基文库（上、中、下三卷，转简体）。

原文 35–76（上卷问答续）

35 · 澄问：「有人夜怕鬼者，奈何？」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

澄问：「有人夜怕鬼者，奈何？」

36 · 先生曰：「只是平日不能『集义』，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「只是平日不能『集义』，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？」

子莘曰：「正直之鬼不须怕；恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。」

先生曰：「岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。」

「定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。」

澄问《学》、《庸》同异。

37 · 先生曰：「子思括《大学》一书之义，为《中庸》首章。」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「子思括《大学》一书之义，为《中庸》首章。」

问：「孔子正名，先儒说『上告天子，下告方伯，废辄立郢』，此意如何？」

先生曰：「恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他？岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人，必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱，本于天性，辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫？蒯聩既还，辄乃致国请戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。聩与群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聩为太公，备物致养，而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一举而可为政于天下矣。孔子正名，或是如此。」

澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。

先生曰：「此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是『有所忧患不得其正』。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰『毁不灭性』，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。」

「不可谓『未发之中』常人俱有。盖体用一源，有是体即有是用，有『未发之中』，即有『发而皆中节之和』。今人未能有『发而皆中节之和』，须知是他『未发之中』亦未能全得。」

「《易》之辞，是『初九，潜龙勿用』六字；《易》之象，是初画；《易》之变，是值其画；《易》之占，是用其辞。」

「『夜气』，是就常人说。学者能用功，则日间有事、无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说『夜气』。」

澄问「操存舍亡」章。

曰：「『出入无时，莫知其乡』，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫，始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓『腔子』，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。」

又曰：「出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？」

38 · 王嘉秀问：「佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道；其心亦不是要人做不好。究…

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

王嘉秀问：「佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道；其心亦不是要人做不好。究其极至，亦是见得圣人上一截，然非入道正路。如今仕者，有由科、有由贡、有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到极处，与儒者略同，但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全；然其上一截同者，不可诬也。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益，视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学明，则仙、佛自泯。不然，则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎？鄙见如此，先生以为何如？」

先生曰：「所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？『一阴一阳之谓道』，但『仁者见之，便谓之仁；知者见之，便谓之智』，『百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣』。仁、智岂可不谓之道？但见得偏了，便有弊病。」

「蓍固是《易》，龟亦是《易》。」

问：「孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意？」

39 · 先生曰：「在武王自合如此。」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「在武王自合如此。」

曰：「使文王未没，毕竟如何？」

曰：「文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。」

问孟子言「执中无权犹执一」。

40 · 先生曰：「中只有天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩…

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「中只有天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者，要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。」

41 · 唐诩问：「立志是常存个善念，要为善去恶否？」

卷：上 · 要义：立志成德，事上磨练

唐诩问：「立志是常存个善念，要为善去恶否？」

曰：「善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者，长立此善念而已。『从心所欲不逾矩』，只是志到熟处。」

「精神、道德、言、动，大率收歛为主，发散是不得已。天、地、人、物，皆然。」

问：「文中子是如何人？」

42 · 先生曰：「文中子庶几『具体而微』，惜其蚤死。」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「文中子庶几『具体而微』，惜其蚤死。」

问：「如何却有续经之非？」

曰：「续经亦未可尽非。」

请问。良久，曰：「更觉『良工心独苦』。」

「许鲁斋谓儒者以治生为先之说亦误人。」

问仙家元气、元神、元精。

43 · 先生曰：「只是一件：流行为气，凝聚为精，妙用为神。」

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「只是一件：流行为气，凝聚为精，妙用为神。」

「喜、怒、哀、乐本体自是中和的。才自家著些意思，便过不及，便是私。」

44 · 问「哭则不歌」。

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

问「哭则不歌」。

45 · 先生曰：「圣人心体自然如此。」

卷：上 · 要义：格物在事，为善去恶

先生曰：「圣人心体自然如此。」

「克己须要扫除廓清、一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。」

问《律吕新书》。

先生曰：「学者当务为急，算得此数熟亦恐未有用，必须心中先具礼、乐之本，方可。且如其书说多用管以候气，然至冬至那一刻时，管灰之飞或有先后，须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼、乐本原上用功。」

曰仁云：「心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世『格物』之说，如以镜照物；照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之『格物』，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。」

问道之精粗。

先生曰：「道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此；处久，便柱壁之类，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房。」

先生曰：「诸公近见时，少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。著实用功，便见道无终穷；愈探愈深，必使精白、无一毫不彻方可。」

问：「知至然后可以言诚意。今天理、人欲知之未尽，如何用得克己工夫？」

先生曰：「人若真实切己用功不已，则于此心：天理之精微，日见一日；私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已；天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般：走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走；方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知。只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。」

问：「道一而已。古人论道，往往不同，求之亦有要乎？」

先生曰：「道无方体，不可执著；却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。」

又曰：「诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。」

问：「名物度数，亦须先讲求否？」

先生曰：「人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有『未发之中』，自然『有发而中节之和』，自然无施不可。茍无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要『知所先后，则近道』。」

又曰：「人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐、稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能『不器』。使夔、稷易艺而为，当亦能之。」

又曰：「如『素富贵行乎富贵，素患难行乎患难』，皆是『不器』。此惟养得心体正者能之。」

「与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。」时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。

问：「世道日降，太古时气象如何复见得？」

46 · 先生曰：「一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般…

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。」

问：「心要逐物，如何则可？」

先生曰：「人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。」

「善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。」

澄曰：「好色、好利、好名等心，固是私欲。如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？」

先生曰：「毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是『寂然不动』，便是『未发之中』，便是『廓然大公』。自然『感而遂通』，自然『发而中节』，自然『物来顺应』。」

47 · 问「志至气次」。

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

问「志至气次」。

48 · 先生曰：「『志之所至，气亦至焉』之谓，非极至、次贰之谓。『持其志』，则养气在其中…

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「『志之所至，气亦至焉』之谓，非极至、次贰之谓。『持其志』，则养气在其中；『无暴其气』，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。」

问：「先儒曰：『圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。』如何？」

先生曰：「不然。如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天，三光之上，天也，九地之下亦天也，天何尝有降而自卑？此所谓『大而化之』也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。」

问：「伊川谓『不当于喜怒哀乐未发之前求中』，延平却教学者『看未发之前气象』，何如？」

先生曰：「皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是『戒慎不睹，恐惧不闻』的工夫。皆古人不得已诱人之言也。」

49 · 澄问：「喜怒哀乐之中、和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之…

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

澄问：「喜怒哀乐之中、和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中、和乎？」

先生曰：「在一时一事，固亦可谓之中、和，然未可谓之大本、达道。人性皆善，中、和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之『大本』；无所不和，然后谓之『达道』。惟天下之至诚，然后能立天下之『大本』。」

曰：「澄于『中』字之义尚未明。」

曰：「此须自心体认出来，非言语所能喻。『中』只是天理。」

曰：「何者为天理？」

曰：「去得人欲，便识天理。」

曰：「天理何以谓之中？」

曰：「无所偏倚。」

曰：「无所偏倚是何等气象？」

曰：「如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染著。」

曰：「偏倚是有所染著。如著在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？」

曰：「虽未相著，然平日好色、好利、好名之心原未尝无；既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之『喜怒哀乐未发之中』，方是『天下之大本』。」

问：「『颜子没而圣学亡』，此语不能无疑。」

先生曰：「见圣道之全者惟颜子。观『喟然一叹』可见。其谓『夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼』，是见破后如此说。博文、约礼如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子『虽欲从之，末由也已』，即文王『望道未见』意。望道未见，乃是真见。颜子没，而圣学之正派遂不尽传矣。」

问：「身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所著为物，是如此否？」

50 · 先生曰：「亦是。」

卷：上 · 要义：省察克治，不动于心

先生曰：「亦是。」

「只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。」

「言语无序，亦足以见心之不存。」

尚谦问孟子之不动心与告子异。

51 · 先生曰：「告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。」

卷：上 · 要义：格物在事，为善去恶

先生曰：「告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。」

又曰：「心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理；性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。」

「万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕即万象森然。冲漠无朕者，『一』之父；万象森然者，『精』之母。『一』中有『精』，『精』中有『一』。」

「心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。」

先生曰：「今为吾所谓『格物』之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理、人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间，已有多少私欲。盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放著不循，讲人欲来顿放著不去，岂『格物』、『致知』之学？后世之学，其极至，只做得个『义袭而取』的工夫。」

52 · 问「格物」。

卷：上 · 要义：格物在事，为善去恶

问「格物」。

53 · 先生曰：「格者，正也。正其不正，以归于正也。」

卷：上 · 要义：格物在事，为善去恶

先生曰：「格者，正也。正其不正，以归于正也。」

问：「『知止』者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定？」

曰：「然。」

问：「格物于动处用功否？」

54 · 先生曰：「格物无间动静，静亦物也。孟子谓『必有事焉』，是动静皆有事。」

卷：上 · 要义：格物在事，为善去恶

先生曰：「格物无间动静，静亦物也。孟子谓『必有事焉』，是动静皆有事。」

「工夫难处，全在『格物』、『致知』上，此即『诚意』之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但『正心』、『修身』工夫亦各有用力处，『修身』是已发边，『正心』是未发边。心正则中，身修则和。」

「自『格物』、『致知』至『平天下』，只是一个『明明德』，虽『亲民』亦『明德』事也。『明德』是此心之德，即是仁。仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。」

「只说『明明德』而不说『亲民』，便似老、佛。」

「至善者，性也；性元无一毫之恶，故曰『至善』。止之，是复其本然而已。」

问：「知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处，千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。如此说是否？」

55 · 先生曰：「大略亦是。」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「大略亦是。」

问：「程子云：『仁者以天地万物为一体。』何墨氏兼爱，反不得谓之仁？」

先生曰：「此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳；若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟其渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝、生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干、有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在；有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处；不抽芽便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝、弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。」

问：「延平云：『当理而无私心。』『当理』与『无私心』如何分别？」

56 · 先生曰：「心即理也，『无私心』即是『当理』，未『当理』便是私心。若析心与理言之，…

卷：上 · 要义：心即理，理不外求

先生曰：「心即理也，『无私心』即是『当理』，未『当理』便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。」

57 · 又问：「释氏于世间一切情欲之私，都不染著，似无私心。但外弃人伦，却似未『当理』。…

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

又问：「释氏于世间一切情欲之私，都不染著，似无私心。但外弃人伦，却似未『当理』。」

曰：「亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。」

58 · 侃问：「持志如心痛。一心在痛上，安有工夫说闲语、管闲事？」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

侃问：「持志如心痛。一心在痛上，安有工夫说闲语、管闲事？」

59 · 先生曰：「初学工夫，如此用亦好；但要使知『出入无时，莫知其乡』。心之神明，原是如…

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「初学工夫，如此用亦好；但要使知『出入无时，莫知其乡』。心之神明，原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐于工夫上又发病。」

60 · 侃问：「专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

侃问：「专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？」

61 · 先生曰：「人须是知学。讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「人须是知学。讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。」

曰：「何谓知学？」

曰：「且道为何而学？学个甚？」

曰：「尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理，体认天理，只要自心地无私意。」

曰：「如此，则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？」

曰：「正恐这些私意认不真。」

曰：「总是志未切。志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理？『是非之心，人皆有之』，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见？」

先生问在坐之友：「比来工夫何似？」

一友举虚明意思。

62 · 先生曰：「此是说光景。」

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「此是说光景。」

一友叙今昔异同。

63 · 先生曰：「此是说效验。」

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「此是说效验。」

二友惘然，请是。

先生曰：「吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁、有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消、天理日明。若只管求光景、说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。」

朋友观书，多有摘议晦庵者。

64 · 先生曰：「是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，…

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？」

65 · 希渊问：「圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

希渊问：「圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？」

先生曰：「圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人；犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也；以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色，而不在分两；所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人；犹一两之金比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰『人皆可以为尧、舜』者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳；犹炼金而求其足色。金之成色所争不多，则锻炼之工省而功易成；成色愈下，则锻炼愈难。人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下；其于道，有生知安行、学知利行；其下者必须人一己百，人十己千：及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识、才能上求圣人。以为圣人无所不知、无所不能，我须是将圣人许多知识、才能逐一理会始得。故不务去天理上著工夫，徒弊精竭力，从册子上钻研、名物上考索、形迹上比拟，知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务锻炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。」

时曰仁在傍，曰：「先生此喻足以破世儒支离之惑，大有功于后学。」

先生又曰：「吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒？何等简易？」

士德问曰：「『格物』之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审，何也？」

先生曰：「文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明。如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书，晚年方悔，是倒做了。」

士德曰：「晚年之悔，如谓：『向来定本之误。』又谓：『虽读得书，何益于吾事？』又谓：『此与守书籍，泥言语，全无交涉。』是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。」

曰：「然。此是文公不可及处，他力量大，一悔便转；可惜不久即去世，平日许多错处，皆不及改正。」

侃去花间草，因曰：「天地间何善难培、恶难去？」

66 · 先生曰：「未培未去耳。」

卷：上 · 要义：四句教：体用善恶良知格物

先生曰：「未培未去耳。」

少间，曰：「此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。」

侃未达。

曰：「天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。」

曰：「然则无善无恶乎？」

曰：「无善无恶者，理之静；有善有恶者，气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。」

曰：「佛氏亦无善无恶，何以异？」

曰：「佛氏著在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是『无有作好』、『无有作恶』，不动于气。然『遵王之道』，『会其有极』，便自『一循天理』，便有个『裁成辅相』。」

曰：「草既非恶，即草不宜去矣。」

曰：「如此却是佛、老意见。草若是碍，何妨汝去？」

曰：「如此又是作好、作恶。」

曰：「不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好恶一般。」

曰：「去草如何是一循于埋，不著意思？」

曰：「草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。」

曰：「然则善恶全不在物？」

曰：「只在汝心，循理便是善，动气便是恶。」

曰：「毕竟物无善恶。」

曰：「在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将『格物』之学错看了，终日驰求于外，只做得个『义袭而取』，终身行不著、习不察。」

曰：「『如好好色，如恶恶臭』，则如何？」

曰：「此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。」

曰：「『如好好色，如恶恶臭』，安得非意？」

曰：「却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦著不得一分意。故有所忿懥、好乐，则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知『未发之中』。」

伯生曰：「先生云：『草有妨碍，理亦宜去。』缘何又是躯壳起念？」

曰：「此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？」

先生谓学者曰：「为学须得个头脑，工夫方有著落；纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个『义袭而取』，只是行不著、习不察，非大本、达道也。」

又曰：「见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。」

或问为学以亲故，不免业举之累。

67 · 先生曰：「以亲之故而业举，为累于学，则治田以养其亲者，亦有累于学乎？先正云：『惟…

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「以亲之故而业举，为累于学，则治田以养其亲者，亦有累于学乎？先正云：『惟患夺志。』但恐为学之志不真切耳。」

68 · 崇一问：「寻常意思多忙。有事固忙，无事亦忙，何也？」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

崇一问：「寻常意思多忙。有事固忙，无事亦忙，何也？」

先生曰：「天地气机，元无一息之停，然有个主宰，故不先、不后，不急、不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓『天君泰然，百体从令』。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？」

69 · 先生曰：「为学大病在好名。」

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「为学大病在好名。」

侃曰：「从前岁自谓此病已轻，比来精察，乃知全未。岂必务外为人，只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来？」

曰：「最是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心；若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？」

又曰：「『疾没世而名不称』，『称』字去声读，亦『声闻过情，君子耻之』之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。『四十五十而无闻』，是不闻道，非无声闻也。孔子云：『是闻也，非达也。』安肯以此望人？」

侃多悔。

70 · 先生曰：「悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。」

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。」

德章曰：「闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以锻炼喻学者之工夫，最为深切。惟谓尧、舜为万镒，孔子为九千镒；疑未安。」

先生曰：「此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少；尧、舜万镒，只是孔子的；孔子九千镒，只是尧、舜的；原无彼我，所以谓之圣。只论『精一』，不论多寡。只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了比较分两的心，各人尽著自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。此便是实实落落明善诚身的事。后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大；不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么？可哀也已。」

71 · 侃问：「先儒以心之静为体，心之动为用，如何？」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

侃问：「先儒以心之静为体，心之动为用，如何？」

72 · 先生曰：「心不可以动、静为体、用。动、静，时也。即体而言，用在体；即用而言，体在…

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

先生曰：「心不可以动、静为体、用。动、静，时也。即体而言，用在体；即用而言，体在用；是谓体、用一源。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。」

问：「上智下愚如何不可移？」

73 · 先生曰：「不是不可移，只是不肯移。」

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「不是不可移，只是不肯移。」

74 · 问「子夏门人问交」章。

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

问「子夏门人问交」章。

75 · 先生曰：「子夏是言小子之交，子张是言成人之交。若善用之，亦俱是。」

卷：上 · 要义：上卷问答，龙场以来心法初阐

先生曰：「子夏是言小子之交，子张是言成人之交。若善用之，亦俱是。」

76 · 子仁问：「『学而时习之，不亦说乎』，先儒以学为效先觉之所为，如何？」

卷：上 · 要义：友朋问答，事上体认

子仁问：「『学而时习之，不亦说乎』，先儒以学为效先觉之所为，如何？」

先生曰：「学是学去人欲、存天理；从事于去人欲、存天理，则自正诸先觉，考诸古训，自下许多问辨、思索、存省、克治工夫，然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰『效先觉之所为』，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。『时习』者，『坐如尸』，非专习坐也，坐时习此心也；『立如斋』，非专习立也，立时习此心也。『说』是『理义之说我心』之说，人心本自说理义，如目本说色、耳本说声，惟为人欲所蔽、所累，始有不说。今人欲日去，则理义日洽浃，安得不说？」

读本卷提示

步骤 做法
1 通读 35–76，标 3 处「诚意 / 知行 / 良知」落点
2 选一沟通或边界场景，问：言是否诚意、行是否相副？
3 与导读篇「读传习录四步法」写一则短省察
4 对照 阳明心学（导读） 或 四镜头分析

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状态

在读 — 原文 35–76 录完；随读随补批注与事上对照